на главную страницу О нас Программа занятий Медитация Дзен-буддисткая йога Творчество Фотогалерея Контакты Тексты
Сутры
Бодхисаттва Авалокита,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.
Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.
Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.
И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.
Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.
Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Самьютта Никая 56.11
Дхамма-чакка-паваттана сутта
Сутра запуска колеса дхармы
Так я слышал.
Однажды Благословенный находился в Бенаресе, в роще Рши-патана. И там Благословенный обратился к пятерым монахам:
"Есть, о монахи, две крайности,
в которые пусть не вдается подвижник.
Какие две?
Одна - это склонность к чувственным удовольствиям
по отношению к чувственным объектам:
низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.
Другая - это склонность себя изнурять,
тяжкая, невежественная, не приносящая пользы.
Но ни к той, ни к другой крайности не клонится
срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой;
видение дарующий, знание дарующий,
к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.
Каков же, монахи, этот верный срединный путь,
что до конца постигнут Татхагатой
и, видение дарующий, знание дарующий,
к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?
Это - благородный восьмеричный путь,
а именно:
правильное понимание, правильная решимость,
правильная речь, правильные поступки,
правильный образ жизни, правильное усилие,
правильная осознанность, правильное сосредоточение.
Это и есть, монахи, верный срединный путь,
что до конца постигнут Татхагатой
и, видение дарующий, знание дарующий,
к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.
(1) А в чем состоит благородная истина о страдании?
и рождение страдание,
и старость страдание,
и болезнь страдание,
и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние - страдание.
С нелюбимым связь - страдание,
с любимым разлука - страдание,
и не получать то, чего хочется - страдание.
Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха)- страдание.
(2) А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания? Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), - сопровождаемое страстью и наслаждением,
ищущее удовольствий то здесь, то там, -
то есть пристрастие к чувственности,
пристрастие к становлению,
пристрастие к не-становлению.
(3) А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания? Окончательное затухание и прекращение,
отречение, отбрасывание,
освобождение, и оставление
именно этого пристрастия (танха).
(4) А в чем состоит благородная истина о пути практики,
ведущем к прекращению страданий?
Именно этот благородный восьмеричный путь:
правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа),
правильная речь (вача), правильное действие (камманта),
правильный образ жизни (аджива), правильное усилие (ваяма),
правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи).
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина о страдании"...
"И эту благородную истину о страдании нужно понять" ...
"Эта благородная истина о страдании мной понята".
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина об источнике страдания"...
"И этот источник страдания нужно отбросить" ...
"Этот источник страдания мной отброшен".
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина о прекращении страдания"...
"И это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" ...
"Это прекращение страдания мной непосредственно пережито".
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина о пути практики,
ведущем к прекращению страдания" ...
"И этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" ...
"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден".
И пока, монахи, не стало вполне чистым
это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть,
о трех оборотах, о двенадцати видах -
до тех пор, монахи, не заявлял я,
что прямо пробудился правильным пробуждением,
непревзойденном во вселенной с ее богами,
Марами и Брахмами,
с шраманами и брахманами,
царями и простыми людьми.
Но как только стало вполне чистым
это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть,
о трех оборотах, о двенадцати видах -
тогда заявил я,
что прямо пробудился правильным пробуждением,
непревзойденном во вселенной с ее богами,
Марами и Брахмами,
с шраманами и брахманами,
царями и простыми людьми.И открылось мне знание и видение:
"Безусловно мое освобождение,
это - последнее рождение,
нет становления больше".
Так сказал Благословенный. Пятеро монахов восхищенно восприняли сказанное им. И от слушания этой проповеди достопочтенному Каундинье незапыленное,
незагрязненное видение Дхармы открылось: "Все, что подвержено возникновению, подвержено прекращению".
Так запущено было Татхагатой Колесо Дхармы.
И земные боги вслед возгласили:
"Ныне в Бенаресе, в роще Рши-патана,
запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхармы,
которого не остановить: ни шраману, ни брахману,
ни богу, ни Маре, ни Брахме
и никому во вселенной".
Услышав глас земных богов,
четыре бога-царя вслед возгласили: ...
боги обители Тридцати Трех вслед возгласили ...,
боги небес Ямы (правителей) ...,
боги небес Тушита (довольных) ...,
боги небес, Ниммаранати (тешащихся-творениями) ...,
боги небес, Паранимитта-васаватти (распоряжающихся-чужими-творениями) ...,
боги сонма Брахмы вслед возгласили:
"Ныне в Бенаресе, в роще Рши-патана,
запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхармы,
которого не остановить: ни шраману, ни брахману,
ни богу, ни Маре, ни Брахме
и никому во вселенной".
Так в то мгновение, в ту пору, в тот час
до сонма Брахмы глас вознесся,
и десятитысячная сфера миров задрожала,
заколебалась и сотряслась.
И мир озарился беспредельным сиянием и светом,
в котором поблекло великолепие богов.
И Будда возгласил клич:
" Так ты действительно понял, Каундинья? Так ты действительно понял?" - так
достопочтенный Каундинья получил имя Каундинья-понявший.
Самъютта Никая 35.28
Адитта-парияя сутта
Огненная проповедь
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)Я слышал, что однажды Благословенный находился в Гайе, с тысячей монахов. Там он обратился к монахам:
Монахи, все пылает. Что именно все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание зрения пылает. Зрительный контакт пылает. И все, что возникает на основе зрительного контакта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, в огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Ухо пылает. Звуки пылают....
Нос пылает. Запахи пылают....
Язык пылает. Вкусы пылают....
Тело пылает. Ощущения пылают....
Интеллект пылает. Идеи пылают. Сознание интеллекта пылает. Контакт интеллекта пылает. И все, что возникает на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Видя это, обученный благородный ученик разочаровывается в глазе, разочаровывается в формах, разочаровывается в глазе, разочаровывается в контакте глаза. И что бы ни возникало на основе контакта глаза, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается.
Он разочаровывается в ухе ...
Он разочаровывается в носе ...
Он разочаровывается в языке ...
Он разочаровывается в теле ...
Он разочаровывается в интеллекте, разочаровывается в идеях, разочаровывается в сознании интеллекта, разочаровывается в контакте интеллекта. И что бы ни возникало на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что "Полностью освобожден". Он распознает, что "Рождения исчерпаны, святая жизнь завершена, задача выполнена. Больше ничего не нужно для этого мира".
Вот что сказал Благословенный. Удовлетворенные, монахи восхитились его словам. И когда давалось это объяснение, сердца (манас) тысячи монахов, через непривязанность, полностью освободились от отходов (асава).
Ангуттара Никая IX.35
Гави сутта
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Тханиссаро Бхикху)Предположим, что одна горная корова -- глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по скалистым горам -- подумала бы: "Что, если я пойду в направлении, в котором я никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой я еще никогда не ела, попить воду, которую я еще никогда не пила!". Она подняла бы заднее копыто, не поставив твердо переднее, и (в результате) не отправилась бы в направлении, в котором она никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой она еще никогда не ела, попить воду, которую она еще никогда не пила. А что касается места, где она стояла, когда к ней пришла мысль: "Что, если я пойду в направлении, куда я еще никогда не ходила ... чтобы попить воду, которой я еще никогда не пила", она не возвратилась бы туда благополучно. Почему? Потому что она глупая, неопытная горная корова, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по скалистым горам.
Аналогично бывает, что монах -- глупый, неопытный, незнакомый со своим пастбищем, не умеющий ... входить и пребывать в первой дхьяне: восторге и удовольствии, рожденными непривязанностью, сопровождаемыми направленной мыслью и оценкой -- не придерживается этой темы, не развивает ее, не занимается ей, не закрепляется в ней. К нему приходит мысль: "Что если я, с успокоением направленной мысли и оценки, войду и останусь во второй дхъяне: восторге и удовольствии, рожденными собранностью, объединении осознания, свободном от направленной мысли и оценки -- внутренней уверенности". Он оказывается неспособен ... входить и оставаться во второй дхьяне ... К нему приходит на ум: "Что если я ... войду и останусь в первой дхъяне ... Он оказывается неспособен ... войти и остаться в первой дхьяне. Его называют монахом, который соскользнул и упал с обеих сторон, как горная корова, глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бродить по скалистым горам.
Но предположим, что одна горная корова -- мудрая, опытная, знакомая со своим пастбищем, умеющая бродить по скалистым горам -- подумала бы: "Что, если я пойду в направлении, в котором я никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой я еще никогда не ела, попить воду, которую я еще никогда не пила!". Она подняла бы заднее копыто, обязательно сначала поставив твердо переднее, и (в результате) отправилась бы в направлении, в котором она никогда не ходила, чтобы поесть траву, которой она еще никогда не ела, попить воду, которую она еще никогда не пила. А что касается места, где она стояла, когда к ней пришла мысль: "Что, если я пойду в направлении, куда я еще никогда не ходила ... чтобы попить воду, которой я еще никогда не пила", она возвратилась бы туда благополучно. Почему? Потому что она мудрая, опытная горная корова, знакомая со своим пастбищем, умеющая бродить по скалистым горам.
Аналогично бывает, что монах -- мудрый, опытный, знакомый со своим пастбищем, умеющий ... входить и пребывать в первой дхьяне ... придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, и прочно закрепляется в ней. К нему приходит мысль: "Что, если я ... войду и останусь во второй дхъяне ..." Не перескакивая ко второй дхъяне, он -- с успокоением направленной мысли и оценки -- входит и остается во второй дхьяне. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, и прочно закрепляется в ней. К нему приходит мысль: "Что, если я ... войду и останусь в третьей дхъяне" ... Не перескакивая к третьей дхъяне, он ... входит и остается в третьей дхьяне. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, и прочно закрепляется в ней. К нему приходит мысль: "Что, если я ... войду и останусь в четвертой дхьяне" ... Не перескакивая к четвертой дхъяне, он ... входит и остается в четвертой дхьяне. Он придерживается этой темы, развивает это, занимается ей, и прочно закрепляется в ней.
К нему приходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пределы восприятий (физической) формы, с исчезновением восприятий сопротивления, и не обращая внимания на восприятия разнообразия, думая: "Бесконечное пространство", войду и останусь в сфере бесконечности пространства". Не перескакивая в сферу бесконечности пространства, он ... входит и остается в сфере бесконечности пространства. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.
К нему приходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы бесконечности пространства, думая: "Бесконечное сознание", войду и останусь в сфере бесконечности сознания". Не перескакивая в сферу бесконечности сознания, он ... входит и остается в сфере бесконечности сознания. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.
К нему приходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы бесконечности сознания, думая: "Ничего нет", войду и останусь в сфере несуществования". Не перескакивая в сферу несуществования, он ... входит и остается в сфере несуществования. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.
К нему приходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы несуществования, войду и останусь в сфере ни восприятия, ни отсутствия восприятия". Не перескакивая в сферу ни восприятия, ни не-восприятия, он ... входит и остается в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Он придерживается этой темы, развивает ее, занимается ей, прочно закрепляется в ней.
К нему приходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пределы сферы ни восприятия, ни не-восприятия, войду и останусь в прекращении восприятия и чувствования". Не перескакивая к прекращению восприятия и чувствования, он ... входит и остается в прекращении восприятия и чувствования.
Когда монах вступает в это знание и проходит через него, его ум становится пластичным и податливым. С пластичным, податливым умом, хорошо развивается безграничное сосредоточение. С хорошо развитым, безграничным сосредоточением, на какое бы из шести высших знаний он ни обратил свой ум, чтобы узнать и осознать их, он может засвидетельствовать их сам при каждой удобной возможности.
Если он хочет, он владеет сверхъестественными способностями. Бывши одним, он становится многими; бывши многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит через стены, валы и горы, как будто через пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как будто это вода. Он ходит по воде, не погружаясь, как будто это суша. Сидя скрестив ноги, он летает по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и гладит даже солнце и луну, так он силен и могуществен. Своим телом он осуществляет воздействие даже вплоть до миров Брахмы. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он слышит -- с помощью божественного слуха, очищенного и превосходящего человеческий, -- оба вида звуков: божественные и человеческие, будь то близко или далеко. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он знает сознание других существ, других людей, охватив его своим сознанием. Он распознает ум со страстью как ум со страстью, и ум без страсти как ум без страсти. Он распознает ум с отвращением как ум с отвращением, и ум без отвращения как ум без отвращения. Он распознает ум с заблуждением как ум с заблуждением, и ум без заблуждения как ум без заблуждения. Он распознает сдержанный ум как сдержанный ум, и разбросанный ум как разбросанный ум. Он распознает расширенный ум как расширенный ум, и нерасширенный ум как нерасширенный ум. Он распознает несовершенный ум как несовершенный ум, и совершенный ум как совершенный ум. Он распознает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, и несосредоточенный ум как несосредоточенный ум. Он распознает освобожденный ум как освобожденный ум, и неосвобожденный ум как неосвобожденный ум. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни (букв. предыдущие дома), то есть одно рождение, два рождения, три рождения, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, много эр сужения вселенной, много эр расширения вселенной, много эр сужения и расширения вселенной, (вспоминая): "Там у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таким-то мой опыт удовольствия и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то. Там тоже у меня было такое-то имя, я принадлежал к такому-то роду, имел такую-то внешность. Такой-то была моя еда, таим-то мой опыт удовольствия и боли, таким-то конец моей жизни. Перейдя из этого состояния, я снова возник там-то." Так он вспоминает свои многочисленные прошлые жизни в их видах и подробностях. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, он видит -- с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, -- как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой: "Эти существа, -- которые были наделены плохим поведением тела, речи и ума, которые оскорбляли благородных личностей, придерживались неверных взглядов и предпринимали действия под влиянием неверных взглядов, -- с разрушением тела, после смерти, возродились в сфере обездоленности, с плохой участью, в нижних мирах, в аду. Но те существа, -- которые были наделены хорошим поведением тела, речи и ума, которые не оскорбляли благородных личностей, которые придерживались верных взглядов и предпринимали действия под влиянием верных взглядов, -- с разрушением тела, после смерти, возродились с хорошей участью, в небесном мире". Так -- с помощью божественного зрения, очищенного и превосходящего человеческое, -- он видит, как существа умирают и возрождаются, и он распознает, как они бывают низшими и высшими, прекрасными и уродливыми, счастливыми и несчастными в соответствии с их кармой. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Если он хочет, то через прекращение умственных пороков (асава), он остается в беспорочной свободе сознания (четас) и свободе распознавания (паннья), узнав и проявив их для себя прямо здесь и сейчас. Он может пережить это на собственном опыте, как только есть такая возможность.
Ангуттара Никая IV.125
Пуггала сутта
(отрывок)
(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Нанамоли Тхеры)...
"При этом, монахи, этот человек живет с сердцем, наполненным дружелюбием, распространяющимся на восток, юг, запад и север, вверх, вниз, повсюду, и ко всем, как к себе самому; он живет с сердцем, изобилующим, возвышенным, безмерным по дружелюбию, без враждебности и недоброжелательности, охватывая весь мир.
Он радуется этому, стремится к этому, и надеется на это ради своего благополучия; прочно и решительно он пребывает в этом, и если умирает, не потеряв этого, то появляется вновь среди богов в свите Шакры (царя богов).
Срок жизни богов из свиты Шакры -- одна эра. Обычный человек (который не достиг благородного восьмеричного пути) остается там на одну жизнь; но использовав весь срок жизни, которым обладают эти боги, он уходит оттуда, и (в соответствии со своими прошлыми поступками) может попасть даже в ад, или в утробу животного, или в царство призраков (пета). Но тот, кто прислушивался к Совершенному, остается там (на небесах) в течение жизни, а использовав весь срок жизни, которым обладают эти боги, в конце концов достигает полного искоренения пристрастия, ненависти и заблуждения в этой же небесной жизни.
Именно это отличает и выделяет умного слушателя, который облагорожен (достижением Благородного пути) от неумного обычного человека, когда его судьба - возродиться снова (после смерти, а Архат завершил рождения)".
...
на главную страницу О нас Программа занятий Медитация Дзен-буддисткая йога Творчество Фотогалерея Контакты Тексты
